Смотреть аниме онлайн, огромная коллекция аниме, всё бесплатно и без регистрации!

История чайной церемонии

1. Чай родом из Китая. И как растение (доказано, что индийские сорта чайных кустов вторичны по отношению к китайским), и как напиток, и как явление культуры.



Говорят, что история чайной церемонии началась с рыжебородого варвара Бодхидхармы, который по традиционной буддийской версии явился в Китай из Индии около 520 г. и основал учение чань (дзэн). Как-то раз, сидя в медитации, он почувствовал, что засыпает, и так рассердился, что вырвал себе ресницы (по другой версии - веки) и отбросил их прочь. Они при этом превратились в чайный куст, и с тех пор дзэнские монахи употребляют чай как средство против сонливости. Постепенно (здесь мы уже переходим из области легенд в область истории) в буддийских монастырях развился целый ритуал питья чая. Причем уже тогда чай растирали в пудру, но после этого смешивали с кипятком в чайнике и только тогда разливали по керамическим чашкам вроде пиал.

По другой версии родоначальником чайной церемонии следует считать самого Лао-цзы, а временем ее рождения V до нашей эры. Тогда Лао-цзы изобрел некий ритуал с чашкой некого "золотого эликсира". Этот ритуал существовал в Китае до нашествия монголов, а затем вроде бы превратился в знакомое нам заваривание подсушенных чайных листьев. А вообще чай пить ( а так же пахать, сеять и т.п.) научил китайцев легендарный Второй Император, Шен Нун (4 тысячелетие до н.э.).

2. Между прочим долгое время чай употребляли СОВСЕМ по другому, нежели сейчас, в частности воду для чая всегда солили. Вообще это был скорее чайный суп, нежели напиток в нашем понимании. Сам чай был плиточный и его кипятили (канон - династия Тан). Затем получило распространение употребление порошкового чая. Его взбивали (канон - династия Сун). Именно этот способ был заимствован Японией. А в Китае тем временем "наступили" монголы. А после того, как их "отступили" возродилось чаепитие уже в другом, хорошо знакомом нам виде - заваривать в основном стали целые листья, которые не взбивали и не кипятили, а настаивали. Настой получался значительно бледнее порошкового. Это все происходило в эпоху Мин, и, наконец в эпоху Цин (1644-1911) разрабатывается китайская чайная церемония гунфу-ча и устаканивается современное обилие сортов китайского чая и способов их пития.

3. Первые японцы, которые плотно познакомились с чаем были буддийские монахи (в частности Сайсё, проведший за этим занятием три года в китайских монастырях (802-805 гг.) и привезший одни из первых семян чая в Японию, тогда же начались инча - религиозные церемонии, после которых проводилось массовые чаепития). Но больше всего постарались на ниве пропаганды чая уже дзен-буддийские монахи, особенно Эйсай (1141 - 1215 гг.), один из основоположников дзен-буддизма в Японии (школа Риндзай), который занялся его культивацией на монастырском земельном участке, принадлежащем его другу. Говорят, что его книга о чае вместе с образцами чая, приготовленного из чайных кустов, была подарена Минамото Санэтомо (1192-1219 гг.), сегуну того времени, который однажды заболел. Таким образом, Эйсай стал отцом культивирования чая в Японии. Он считал, что чай обладает определенными лекарственными свойствами и с успехом может применяться при лечении многих болезней. По всей видимости, он не учил тому, как следует руководить чайной церемонией, принципы которой он подметил в дзэн-буддийских монастырях Китая. Эта чайная церемония - своего рода прием, устраиваемый в монастыре в честь посетителей, или угощение, которое иногда устраивается для самих монахов.

4. Способы чаепития были разные, весьма далекие от современных японских канонов, в частности - существовала церемонии ринка (чаепитие в ванной). Но чаще всего чаепития проходили в форме чайных турниров. Первоначально такие турниры проводили опять же монахи в монастырях, причем в них участвовали и самураи - приверженцы дзэн-буддизма. Особенно широкое распространение чайные турниры получили в XIV-XV вв. В аристократических кругах их устраивали в двухъярусных павильонах, первый этаж которых именовался "гостевой террасой", а верхний - "чайным павильоном".
В чайном павильоне в "красном углу" вывешивались китайские буддийские свитки, иногда это были и китайские картины с изображением цветов и птиц или пейзажей. На столы перед свитками ставили китайские вазы для цветов, курильницы и подсвечники. Все эти предметы именовались "китайскими вещами". На других столиках помещали тарелки с легкой закуской и сосуды с напитками.
Обычно гости собирались на первом этаже павильона, где им подавалось угощение. После небольшого пиршества гости выходили в сад и прогуливались по его аллеям. Сады при павильонах, где проводились чайные турниры, были прогулочными, а не "созерцательными". Пока гости любовались садом, "хозяин" чайного турнира заканчивал все приготовления. После его приглашения гости рассаживались в определенном порядке на скамейку, покрытую шкурой леопарда, а "хозяин" - на бамбуковый стул.
Сначала три чашки чая ставились перед свитками с изображением Будды. Затем "податель чашки" (им, как правило, был сын "хозяина" чайного турнира) вручал каждому гостю по очереди чашку с растолченным порошком зеленого чая, вносил вазу с кипящей водой и бамбуковый чайный веничек, наполнял чашу гостя кипятком и размешивал чайный порошок веничком. Когда все гости выпивали первый предложенный сорт напитка, вносились новые чашки и предлагался новый сорт. В ходе чайного турнира гости должны были отобрать "хорошие" и "плохие" сорта. Тот, кто правильно угадывал большее число сортов, отмечался призом. Чаепития длились долго, в течение нескольких часов, и носили названия "турнир десяти чашек", "турнир пятидесяти чашек", "турнир ста чашек". Чайные турниры превращались в веселые развлечения.

5. При сёгунах Асикага многолюдные чайные состязания постепенно превратились в чайную церемонию для узкого круга лиц, которая проводилась в резиденциях крупных феодалов и получила название "сёин-тя". Первоначально чай подавали в парадной комнате, отгораживая в ней ширмами и экранами небольшое пространство. В дальнейшем стали сооружать специальные небольшие комнаты, предназначенные для чаепития. Это был чинный аристократический ритуал, отличавшийся строгим этикетом и изысканностью. Оформлялся он дорогой китайской утварью и произведениями искусства, подлинно китайскими или созданными по китайским образцам.
Ко второй половине XVI в. чайным чашам и всем аксессуарам приготовления чая стало придаваться такое большое значение, что их подборка доверялась только профессиональным экспертам, состоявшим советниками по культуре и искусству при высших военно-феодальных сановниках. Всему действу была придана строгая форма, даже жесты участников были стилизованы под манеру движения актеров театра но. Чаепитие превратилось в детально разработанный, философски обоснованный, намеренно усложненный и эстетизированный ритуал.
При Нобунаге и Хидэёси чайная церемония еще более изменилась. Среди быстро поднявшихся и пришедших к власти военачальников она превратилась в престижный ритуал демонстрации богатства, величия и влияния. Крупные даймё, теряя голову, соперничали в приобретении дорогих котелков, сосудов, чаш и прочих принадлежностей церемониального чаепития. Цены на эти предметы росли стремительно. Фантастические суммы выплачивались за редкие и красивые вещи. Ценность коллекции принадлежностей чайной церемонии считалась показателем социального положения и реальной силы ее владельца. Об отношении к этим вещам и значении, которое им придавалось в то время, говорят отдельные эпизоды из жизни военно-феодальной верхушки. Однажды крупный даймё Мацунага Хисахидэ, навлекший на себя гнев Оды Нобунаги, избежал смертной казни, подарив ему бесценную по тем временам чайницу. В другой раз, когда резиденция этого даймё была окружена войсками неприятеля и его поражение было неизбежно, он, перед тем как совершить харакири, разбил вдребезги драгоценную чашу, чтобы она не попала в руки коллекционера-соперника.
Когда Нобунага подчинил себе город Сакаи, он прежде всего изъял наиболее ценные предметы из чайных коллекций богатых купцов, а затем мобилизовал к себе на службу самых известных мастеров чайной церемонии. Эти мастера оформляли помещения для чайной церемонии в замке Адзути и должны были руководить сложным ритуалом частых официальных чаепитий, которые устраивал Нобунага.
Почетной наградой за ратные подвиги считались принадлежности для чайной церемонии, полученные из рук Нобунаги. Как еще большая милость воспринималось дарованное им разрешение самостоятельно устраивать официальные чайные церемонии. В 1578 г. такой чести за важную военную победу был удостоен Хидэёси и очень гордился этим.
После первого корейского похода Хидэёси в Японии появилась керамика, привезенная из Кореи. Она мгновенно приобрела необычайную популярность. Погоня за корейскими чашами (кома тяван) вызвала ожесточенное соперничество между феодалами, которое получило название "войны за чайные чаши" (тяван сэн-со).
В своих дворцах и замках Хидэёси отводил богато украшенные комнаты для парадных чаепитий. Воплощением полярной противоположности эстетическим установкам ваби-тя (простой, уединенной церемонии) была знаменитая золотая комната для чайной церемонии (огон тясицу), сооруженная в 1585 г. В этой комнате золотой фольгой были оклеены потолок, стены, опоры, притолоки, рамы сёдзи и панели. Вся утварь, которую использовали в этой комнате,- жаровни, чайники, сосуды для воды и полоскательницы - была из чистого золота. Комната была переполнена "золотым вкусом" Хидэёси. В особенно торжественных случаях ее перевозили вслед за хозяином в Киото и в Нагою, в ставку Хидэёси во время корейского похода.

6. Вершиной пышности и расточительности была грандиозная чайная церемония, которую Хидэёси устроил в 1587 г. в Киото на территории храма Китано Тэммангу. Это празднество вошло в историю под названием "Великое чаепитие в Китано" ("Китано дайтякай"). Для самых почетных гостей в помещении главного храма была установлена специально привезенная золотая комната Хидэёси. Приготовлением чая в ней занимались Сэн Рикю, Цуда Сокю и другие знаменитые мастера. Для прочих многочисленных гостей на территории храма было сооружено более 1500 чайных домиков. В церемонии использовались лучшие образцы китайской и японской посуды и украшений для токонома.
За месяц до чайной церемонии в Киото, Осаке, Сакаи, Хакате и их окрестностях было объявлено, что Хидэёси устраивает великую чайную церемонию, на которую приглашаются даймё, самураи всех рангов, горожане и крестьяне. Это был показной смотр духа единства в стране. Правда, гостям попроще чашки и циновки для сидения было ведено принести с собой. В празднике участвовало более пяти тысяч человек, и продолжался он десять дней. Шли театральные представления, звучала музыка, не прекращались танцы. Хидэёси выставил для всеобщего обозрения свое собрание произведений искусства, как это было принято среди коллекционеров в то время.
В 1886 г. В Японии было официально отмечено трехсотлетие со дня Великого чаепития, организованного Хидэёси в Китано.

7.А среди горожан и крестьян были широко распространены чаепития, называемые "чайными собраниями", "тя-но ёриай". В отличие от роскошных чайных турниров аристократов, это были скромные, порой молчаливые встречи. Атмосферу этих чаепитий передавали выражением "итими-досин" (букв. "один вкус - одно сердце"). Внутреннюю сосредоточенность и душевное согласие участников таких собраний стремился воплотить в эстетике искусства чая великий мастер, создатель чайной церемонии - Мурата Дзюко.

8. Мурата Дзюко (1422-1502) - буддийский монах и один из выдающихся мастеров чайной церемонии, являвшийся советником по культуре и искусству при сёгуне Асикага Ёримаса. С его именем связано начало процесса по формированию из разнородных и разнохарактерных элементов ритуала чайной церемонии, ставшего одной из важнейших составляющих единого комплекса японской традиционной культуры.
Считается, что Мурата Дзюко происходил из семьи торговцев города Нара. Его духовным наставником был легендарный буддийский священник, писатель, поэт и художник Иккю (1394-1481). Дзюко ощущал близость к народу, свою связь с крестьянами.
Взяв сельские чаепития за основу, он начал разрабатывать новый вид церемонии, свободный от излишней красивости и усложненности. Роскошным пирам чайных турниров он противопоставил естественность и простоту. Это было началом чайной церемонии ваби-тя ("простая, уединенная чайная церемония"). При дворе сёгуна Асикага Мурата стал использовать для чайной церемонии крохотную комнатку Додзинсай. Дзюко прекрасно знал весь ритуал сёин-тя, но тяготился его вычурностью и искусственностью. Он предпочитал чайные церемонии в скромных небольших помещениях, площадью в четыре с половиной татами. Их оформление было нарочито простым, что делало их похожими на хижины горных отшельников. В чайной комнате Мурата установил открытый очаг ("ирори"), над которым в железном котелке кипятилась вода. Чайная утварь размещалась на специальной полочке. Наряду с богатой китайской утварью Мурата стал использовать и изделия японских мастеров.

Мурата обогатил искусство чаепития философией и эстетикой дзэн-буддизма. Он проповедовал, что Истина Будды может открыться, может быть познана даже в жестах, сопровождающих наполнение чайной чаши горячей водой (язык жеста имеет в буддизме, как, впрочем, и во многих других религиях, огромное значение). Он утверждал, что чайная церемония - это не просто употребление определенного напитка, а способ приобщиться к философии искусства питья чая. Чайная церемония, которую Мурата проводил сам, была попыткой отрешиться от забот и тягот бренного мира, уйти от суровой действительности в обстановку тишины и умиротворенности.
Мурата впервые сформулировал четыре принципа чайной церемонии: гармония ("ва"), почтительность ("кэй"), чистота ("сэй") и тишина, покой ("сэки"). Причем тишина, покой понимались им как просветленное одиночество. Символом принципа "ваби" как стремления к простоте и естественности Мурата Дзюко считал образ одинокой веточки цветущей сливы в заснеженном лесу.

9. Продолжателем дела Мураты стал мастер Дзёо Такэно (1502-1555). Он родился в городе Сакаи в семье богатого дубильщика. В 1525 г., переехав в Киото, Такэно стал изучать и пропагандировать чайную церемонию. Ему принадлежит заслуга создания чайного домика (тясицу), в котором проводилась сама церемония. Исходя из принципа "ваби", Такэно придал тясицу вид небольшого крестьянского дома с соломенной крышей. Размер такого сооружения равнялся четырем с половиной "татами" (около 8 кв.м). При проведении чайной церемонии Такэно стал широко использовать керамические сосуды, которые изготовляли японские мастера в местностях Бидзэн, Сэто, Сига. Сохранились предания о том, что Такэно коллекционировал чайные чаши, чайницы ("тяирэ") для хранения порошка чая и сосуды для воды ("мидзусаси"), выбирая их из утвари, которая в обыденной жизни употреблялась повседневно. Он имел удивительную коллекцию свитков с каллиграфическими надписями ("карамоно"), числом около 60 экземпляров. Каждый раз один из этих свитков вывешивался в чайном домике, с тем, чтобы создать определенный настрой именно для данной церемонии.

10. Сэн-но Рикю (1522-1591) - ученик Дзёо Такэно, великий мастер чайной церемонии, создатель ритуала ваби-тя ("простой, уединенной чайной церемонии"), предписания которого остаются в силе по сей день, уподоблял дух ваби "цветку, который расцвел на увядшем дереве, или клочку травы, пробивающейся сквозь снежный покров, - другими словами, жизненной силе, проявившейся в чужом окружении". ВАБИ стало одной из ключевых эстетических категорий в Японии, оказавшей огромное влияние на развитие искусства и образ жизни японцев. Он также, родился в городе Сакаи. Его дед был одним из советников при дворе сёгуна Ёсимасы Асикаги, а отец - богатым торговцем. Рикю учился у Такэно, а после смерти учителя постигал основы искусства чайной церемонии и дзэн-буддизма в монастыре Дайтокудзи в Киото. В зрелые годы Рикю, как великий мастер чайной церемонии, сопровождал во всех походах великих сёгунов - Ода Набунага, а затем и Тоётоми Хидэёси, преклонявшихся перед его искусством. Благодаря Рикю принцип "саби" был осмыслен как новый тип Красоты, воплощенный не только в архитектуре чайного домика и устройстве чайного сада, но и в подборе всех предметов: чайницы, котелка для кипячения воды, чашек для чая. В чайной церемонии, по мнению Рикю, все должно было составлять единый художественный ансамбль.
Продолжая линию Мурата Дзюко Рикю уменьшил размер чайного домика (тясицу) до трех и даже двух татами, свел к минимуму украшения в помещении и число принадлежностей, используемых в церемонии, сделал более простым и строгим весь характер ритуала. Так, вместо драгоценных китайских подставок, ваз, чаш и коробочек для чая, сделанных из бронзы, лака и фарфора, стали использовать простые вещи из бамбука и керамики, изготовленные в Японии. Изменился и характер оформления ниши токонома. Вместо прежних свитков с китайской живописью и каллиграфией для их украшения начали использовать свитки с японской живописью и поэзией.
Стали другими цветочные композиции, помещаемые в токонома. Прежде в резиденциях крупных феодалов токонома украшали громоздкие декоративные композиции, называвшиеся "рикка" или "татэбана" ("цветы-подношение"), стиль которых заимствовали в буддийских храмах, где подношение цветов на алтарь к изображению Будды было обязательным повседневным ритуалом. Склонный к гигантомании Хидэёси иногда украшал токонома в своих дворцах большими соснами, посаженными в огромные керамические горшки.
В маленьких, скромных тясицу, введенных Рикю, пышные украшения были неуместны и по размерам, и по характеру. Рикю ввел в обиход небольшие простые композиции из веток и цветов, постарался наполнить их внутренним содержанием и сделал обязательным атрибутом чайной церемонии, назвав "тя-бай" ("цветы к чаю"). Это послужило толчком к развитию искусства аранжировки цветов (икебана), которое впоследствии заняло почетное место среди изящных развлечений (югэй) и салонного искусства (дзасики-гэй) в комплексе японской традиционной культуры. Простые, безыскусные тябана были созданы как антитеза композициям рикка, являвшимся принадлежностью военной аристократии. Появление этих композиций рассматривается как революционный поворот в истории икэбаны, в результате которого объектом внимания стали скромные цветы, доступные простому человеку, бывшие частью его повседневной жизни и представлявшие собой самостоятельную ценность без чрезвычайно сложной цепи эстетических, поэтических и философских опосредований.
Рикю ввел в обиход заимствованный в рыбацких хижинах лазоподобный вход в тясицу размером 60 на 66 см. Сделано это было для того, чтобы подчеркнуть превосходство духовного начала над материальным, чтобы заставить любого гостя, вне зависимости от его ранга и чина, склонить при входе голову, демонстрируя смирение, простоту, отрешенность от мирской суетности, почтение к хозяину и гостям. Он так же разработал принципы создания сада (тянива, родзи) около него. Свою знаменитую золотую чайную комнату (огон тясицу), ставшую классикой чайной церемонии, Рикю создал в 1585 году. Из многочисленных чайных домов, которые он создал на протяжении своей жизни, до наших дней сохранился только павильон Тайан в храме Мёкиан (в окрестностях Киото). Тайан имеет размер всего в два "татами".
В конечном счете идеалы Рикю восторжествовали, но ему не суждено было увидеть плоды своих усилий. Сэн-но Рикю был вынужден покончить жизнь самоубийством, совершив харакири по приказу Хидэёси.
Версий самоубийства Мастера несколько (даже с датой не все ясно. По одним данным - 1591, по другим - в 1587 году). Наиболее распространено мнение, что самоубийство было связано с тем, что мастер был принужден участвовать в "Великом чаепитии в Китано" ("Китано дайтякай", 1587). По одним данным, причиной конфликта стала нежелание Рикю участвовать во всей этой попсе, так не соответствовавшей его собственным эстетическим принципам. По другим - его заподозрили в заговоре против государя и попытке отравить последнего чаем.

11. В XVII в. различные стили чайной церемонии постепенно унифицировались на основе принципов, выработанных Сэном Рикю. Ведущей школой чайной церемонии стала основанная им школа Сэнкэ, которой руководили представители рода Сэн последующих поколений.
Значительную роль в утверждении школы Сэнкэ сыграл ее третий иэмото, внук Рикю - Сэн Сотан (1578-1658). В детстве он был отдан на воспитание в храм Дайтокудзи в Киото, где его приобщили к суровому аскетизму дзэн-буддизма. С шестнадцатилетнего возраста Сотан посвятил свою жизнь распространению учения Рикю. Он стал крупнейшим специалистом по чайной церемонии, и его приглашали на службу в дом Токугава и другие крупные феодальные семьи. Но он помнил, что деду пришлось заплатить унижением и самой жизнью за жалованье, получаемое у Тоетоми Хидэёси, и не соглашался на самые лестные и заманчивые предложения. Сотан был убежден, что духу ваби нет места в "золотой комнате" Хидэёси и в блестящих резиденциях крупных феодалов, что учение Рикю должно жить среди простых горожан, к которым принадлежал его создатель, и во имя этого предпочитал уединенную жизнь в бедности. Строгий дзэнский аскетизм жизни Сотана был практическим воплощением эстетической категорий ваби и главным принципом чайной церемонии школы Сэнкэ. В возрасте 71 года Сэн Сотан удалился от дел, а его сыновья возглавили три ветви школы Сэнкэ, которые по месту расположения руководимых ими чайных домов получили названия Омотэ Сэнкэ. Ура Сэнкэ и Мусянокодзи Сэнкэ. Эти три школы чайной церемонии остались ведущими до наших дней. В XVIII-XIX вв. появилось много других школ, но принципиальной разницы между ними не было, все они представляли собой дальнейшее членение трех основных ответвлений школ Сэнкэ. В Японии работают около 50 чайных школ, у крупнейшей из них - Ура Сэнкэ - более 40 филиалов в 20 странах мира, в том числе и в России.
При режиме Токугава, когда фиксировался сословный и должностной статус каждого человека, градация была введена и для специалистов по чайной церемонии. Они были разделены на категории в зависимости от уровня мастерства и места в профессиональной иерархии. В соответствии с этой градацией им выплачивалось определенное содержание тем феодальным домом, который они обслуживали. Такая ситуация заставляла и мастеров чайной церемонии, и рядовых преподавателей стремиться к достижению более высокого статуса в феодальной системе и делала их зависимыми от властей.
Развитие "пути чая в новое время" (киндай-но садо) шло по линии дальнейшей демократизации и формализации, а деятельность учителей-наставников из проповеди этического учения стала превращаться в откровенный бизнес. Изменился и состав руководителей в мире чайной церемонии. Если до революции Мэй-дзи он был исключительно мужским, то к концу XIX в. среди преподавателей и мастеров заметно возросло число женщин.
В наши дни искусством чайной церемонии в основном занимаются женщины. Сейчас нередко чайная церемония проводится не только в чайных павильонах, но и в одной из жилых комнат дома; часто чайной церемонии предшествует угощение. Однако неизменным остается дух чайной церемонии: стремление создать обстановку душевности, отойти от суетных, повседневных забот и дел. По-прежнему чайная церемония - это время для бесед о прекрасном, об искусстве, литературе, живописи, о чайной чаше и свитке в токономе.


Утварь

В чайной церемонии исключается присутствие "чистой", а, следовательно, с точки зрения японцев, бесполезной красоты. Сущность чайной церемонии состоит в том, что она выражает эстетику действительной жизни, где полезность - первый принцип красоты. Всего для чайной церемонии должно быть двадцать четыре необходимых предмета - "тяки", среди них чаша для чая "тяван", "мидзусаси" - сосуд для холодной воды, коробочки для чая "кого", бронзовый котёл, деревянный черпак из бамбука и другие. Все предметы для чайной церемонии, кроме своего непосредственного назначения, были объектами созерцания.



В произведениях японского прикладного искусства издавна подчёркивалась непосредственная практическая ценность самой вещи. Именно поэтому знатоки чайной церемонии, известные своим изысканным вкусом, отказываются от китайского фарфора и обращаются к изделиям народного искусства. Толстые стенки чаши хорошо удерживают тепло. Шершавое, не политое глазурью дно чаши кладётся на ладонь, напоминая о природе материала - глине, из которой она сделана. Каждая чаша уникальна, не повторяется ни по форме, ни по декору. Керамика сделана специально без помощи гончарного круга - лепка от руки помогает лучше понять мысль и стремления автора, воплощённые в создание данного произведения искусства. В керамике для чайной церемонии больше всего сказалось одно из основных качеств прикладного искусства Японии - ваби-саби (красота простого, обыденного). Японские мастера предпочитали ясные, спокойные формы, без вычурности и надуманности. Характеру формы соответствует и декор на вазах, чашах, бутылях…



Все это несет на себе налет времени, но в то же время все безукоризненно чисто. Японцам импонирует матовость. "Европейцы, - пишет Танидзаки, - употребляют столовую утварь из серебра, стали либо никеля, начищая ее до ослепительного блеска, мы же такого блеска не выносим. Наоборот, мы радуемся, когда этот блеск сходит с поверхности предметов, когда они приобретают налет давности, когда они темнеют от времени... Мы... любим вещи, носящие на себе следы человеческой плоти, масляной копоти, выветривания и дождевых отеков." Самый обыкновенный чайник, деревянная ложка для насыпания чая, грубая керамическая чашка - все это оказывает на участников церемонии завораживающее воздействие.
Особо пристального внимания заслуживают чашки. Обычно для чайной церемонии используют не классический бело-синий фарфор (самый изысканный), а керамические чашки неправильной формы, которые сначала подвергают "искусственному старению". Приглушенные, но не тусклые цвета и налет патины - своего рода "печать древности". Но в этом случае "подделка" никого не оскорбит и не разочарует - напротив, искусная имитация достойна восхищения. Подбор чашек - также целая наука. Толщина стенок и сама форма зависят, например, от времени года: зимой - чашки более закрытые и с утолщенными стенками, в теплый сезон - наоборот. Кроме того, следует предусмотреть, чтобы, с одной стороны, она не обжигала руки, то есть была не слишком тонкой, а с другой - "не мешала" и ее было удобно держать, то есть не была чересчур толстой и, следовательно, тяжелой.

Чай
При всем многообразии в Японии существуют два основных типа - листовой и пудра.

1. Сен-ча ("ча", "o'tya" - чай по-японски): Самый типичный вид японского зеленого чая, покрывающий 85% всего объема. Собирают только мякоть чайных листьев, но больше со "второго яруса" куста - верхушки идут на самые дорогие виды. Сбор происходит обычно ранним летом. Есть и элитный сорт того же сен-ча, собранный раньше, у которого вкус нежнее, слаще и менее горек. И то и другое после паровой обработки мнут и высушивают. Чем чай лучше, тем он зеленее. Сен-ча не должен содержать ни одного стебля.



Только листья, скрученные в тоненькие трубочки. Чем мельче они, тем качество хуже. Они могут быть длиненькими, но разрубленными не должны быть, если вам говорят, что это первоклассный чай. Мелкий чай, годится разве что для пакетиков...

2. Бан-ча. В повседневной жизни японцы больше всего пьют бантя, который готовят из более крупных и старых листьев нижней части куста. Именно этот недорогой вид подают бесплатно во всех ресторанчиках. Он содержит мало кофеина..

3. Хожи-ча: изжаренный до коричневого цвета сен-ча или бан-ча. Сильный, очень располагающий аромат. Обычно его пьют летом холодным.

4. Генмай-ча: смесь хожи-ча или сен-ча с рисинками, приготовленными под высоким давлением, и другими ароматными крупами. Своеобразный привкус жаренных круп освежает представление о чае. Его низкая содержимость самого чая позволяет употребление в любое время, людям любого возраста. Не помешает вам заснуть, как другие виды могут..



5. Гекуро (досл.: драгоценная капля): из домашних вариантов самый дорогой и качественный чай. Его готовят из первых верхних листочков чайного куста. Выращивается под специальными полкообразными решетками, чтобы не было прямого попадания солнца. После температурной обработки также мнут и высушивают, но среди гекуро бывает чай ручной работы, что обозначает "человеческими руками мят" Его пьют из малюсенькой чашечки. Не только из-за стоимости, но ведь он очень силен.

6. Мат-ча: изготовлен, как гекуро, в полутени, но без переминания и перетирается в порошок. Чай для чайной церемонии. Есть еще кукитя. Это уже, строго говоря не чай, поскольку готовят его не из листьев, а из веточек и стеблей чайного куста, и поэтому он содержит ничтожную долю кофеина. Чтобы придать вкус кукитя, его не заваривают, а варят. На его основе готовятся медицинские чаи. Например, тот, который пьют при поносе, болях в желудке, нарушениях пищеварения. Готовят его так: варят стакан кукитя, снимают с огня, добавляют одну умэбоси, несколько капель сёю и сока свежего имбиря и оставляют на одну-две минуты. Употребляют, в основном, холодным.
Кроме того имеется ячменный чай - мугитя, его тоже пьют холодным, и чай из морской капусты - комбутя, который делается из пудры морской капусты. По особым поводам таким как помоловка, а также почитаемая японцами смена времен года, готовится так называемый чай из сакура - сакураю; строго говоря, это тоже не чай, а заваренные кипятком подсоленные цветы сакуры. Все многообразие известных и не известных нам сортов черного чая называется котя. Чашка зеленого чая (отя) в Японии - символ человеческого общения. На его долю приходится 80% всего потребляемого в стране. Отя подают практически во время всех встреч.

Чайное Действо

1. Организация чайного действа начинается с приглашения "гостей". Основополагающим принципом этого первого акта, а за ним и всех остальных является удовлетворение желаний других, подлаживание под настроение других и даже за счет собственных чувств и симпатий. Данное правило, нетрудно заметить, базируется в первую очередь на важнейшем принципе чайного действа - "почитание".

Есть несколько способов приема гостей во время тяною, которые находятся в полной зависимости от различных случаев и времени года. Чай в порошке может быть подан без всякой церемонии, обыкновенным порядком и без приглашения. Для большого числа гостей прием делается в большой комнате. Иногда устраивают даже приемы для нескольких сот приглашенных в саду. В таких случаях подают чай в павильонах. Но каноническая церемония рассчитана только на 5 человек и только по предварительному приглашению.

Устроитель чайной церемонии, "хозяин" должен тщательно обдумать список приглашаемых на чаепитие лиц, "гостей", количество которых в стандартной церемонии составляет пять человек. Особое внимание уделяется выбору "главного гостя". Это должен быть уважаемый человек, хорошо знающий чайный ритуал, поскольку именно "главный гость" начинает все ритуальные действия, которые надлежит выполнять "гостям". Лицо, которое "хозяин" решил пригласить в качестве "главного гостя", извещается за неделю или даже раньше до намечаемого чаепития. Если данное лицо соглашается быть "главным гостем", "хозяин" посылает ему на согласование список остальных кандидатур. Как правило, "хозяин" и "главный гость" обмениваются письмами, однако, в некоторых случаях "хозяин" лично навещает "главного гостя".
После переговоров с "главным гостем" и согласования списка остальных участников церемонии "хозяин" направляет письменные приглашения другим потенциальным участникам действа. В письмах указывается время и место проведения чаепития, его вид, перечисляются все приглашаемые лица, причем список открывает адресат. Получив приглашение, данное лицо должно как можно скорее дать ответ "хозяину". В строгом варианте ритуальных норм "гость" обязан нанести визит устроителю чаепития, по менее строгим правилам, отправляется благодарственное письмо. С 30-х годов и приглашение, и ответ на него стали делаться по телефону.

2. В день чаепития гости собираются за 15-20 минут до назначенного времени в специальной беседке в дальнем углу сада - "ёрицуки". По другому варианту тут они и выбирают почетного гостя (сёкяку). Они также четко определяют и последующую иерархию: второго, третьего и т. д. Именно в таком порядке гости выполняют все ритуальные действия, начиная с прохода и омовения. Иногда выбор главного гостя и ранжирование гостей происходит уже внутри чайного домика - в специальной комнате для ожидания.
Для церемонии "гости" подготавливают соответствующую одежду. Если чаепитие носит формальный характер (устраивается по какому-нибудь торжественному случаю, "гости" не очень хорошо знакомы друг с другом и т.п.) мужчины надевают шелковое кимоно; хаори (накидку) черного цвета, на которой начертан белый фамильный знак, хакама (нечто похожее на широкие шаровары) и таби (пояс) белого цвета. На менее формальное чаепитие приходят в кимоно и хаори темно-серого или коричневого цвета с вышитым фамильным знаком, причем цвет ниток не должен контрастировать с цветом хаори. "Хозяин" ни в каких случаях не должен надевать накидку-хаори. Одежда женщин-участниц чаепития не должна быть ярких тонов.
"Гости" приносят с собой сложенные листы бумаги, своего рода салфетки, которые кладут за отворот кимоно; два шелковых платка - большой и маленький, белый льняной платок, а также заостренную деревянную палочку. Ну и, естественно, складной веер.

3. Приглашение пройти в чайный сад чаще всего заключается в том, что хозяин открывает ворота в него - однако могут использоваться и менее символичные способы. Гости встречаются с хозяином в самом чайном садике, раскланиваются (молча), после чего хозяин может удалиться в домик или сопровождать гостей в короткой прогулке по саду.
Участники церемонии сначала в сопровождении хозяина следуют по специальной дорожке сквозь полумрак сада. Чем ближе к чайному дому, тем более они отдаляются от суетного мира. Подойдя к небольшому бассейну с прозрачной водой, омывают руки и рот. Вход в чайный дом низкий, и гостям приходится буквально вползать через него, смиряя свой нрав и оставляя за порогом обувь. Первым входит хозяин (если он заходит вместе с гостями), за ним - главный гость, далее - по ранжиру. Небольшой по размеру чайный дом разделен на три части: чайную комнату, комнату ожидания и подсобное помещение.

4. Чайное действо представляет собой долгое по продолжительности (около четырех часов) и сложное по ритуалу мероприятие, состоящее из трех этапов: прием пищи, питие "густого чая" и питие "жидкого чая". "В чайной церемонии иностранцам предварительно объясняют, что разговоры во время церемонии не приняты и что только после последнего глотка можно и даже поощряется спросить, откуда посуда, как давно ее делали, кто мастер, и отозваться хорошо о чашках, о кисточке, о качестве чая..."

5. Чаепитию в гостях предшествует кайсэки - угощение разнообразными блюдами.

Входя в чайную комнату, где стоит жаровня для чайника, гость вежливо кланяется. Затем, держа перед собой складной веер, каждый гость выражает по очереди свое восхищение свитком, затем осматривает "кама" (чайник) и очаг ("фуро" - переносная печь и "ро" - печь, вмонтированная в пол на зиму для тепла), который был подготовлен непосредственно перед встречей гостей. Затем они садятся соответственно их месту на церемонии и приветствуют хозяина. Садится сам хозяин, и происходит обмен приветствиями, в начале - между хозяином и главным гостем, затем - хозяином и другими гостями. В холодный сезон разжигают огонь на древесных углях в "ро", в теплый - в "фуро", причем делают это после приема пищи. В "ро" в огонь часто добавляют смесь благовоний, в "фуро" - сандалового дерева.

Возможен и другой вариант, при котором хозяин выходит к гостям после того, как они уже устроились в чайной комнате. В этом случае он кланяется им и приветствует главного гостя. В ответной речи главный гость представляет остальных гостей.











Хозяин развлекает всех историями и не только - гостей угощают небольшой порцией сакэ. Хозяин, которому лишь одному надлежит входить в тясицу во время приема, вносит поднос с изысканными блюдами и ставит его перед сёкяку. Потом он уходит и возвращается с таким же подносом для второго гостя. Потом - для третьего, четвертого и пятого. Самому ему кушать с гостями по этикету было не положено, однако в современных вариантах хозяин обычно ест с гостями. /Вообще же в самом не официальном варианте можно ограничиться одним подносом со сладостями, который передается от одного гостя к другому. Гость, сидящий ближе всех к токонома, первым берет свою часть и кладет ее на лист бумаги. Каждый гость должен иметь свою собственную бумагу/.

Итак, угощение подается на подносе вместе с новыми палочками из кедра и состоит из трех блюд. На подносе стоит керамическая миска отваренного белого риса, который едят с другими блюдами, суп "ми-со", подаваемый в закрытых лакированных плошечках, и рыба - в натуральном виде или маринованная либо маринованные овощи на керамическом блюде.
Подают и сакэ. Первое блюдо называют "хасиарай" (омовение палочек). "Нимоно" (овощи, отваренные в бульоне) в индивидуальных закрытых лакированных плошках. "Якимоно" (приготовленные на гриле кусочки) подаются порциями на керамических, часто прямоугольных, тарелках. Каждому гостю предлагают новые порции риса и супа. На протяжении всего этого хозяин может есть, если он так решит. Затем область рта очищается приемом "косуимоно", обычного с помощью прозрачного бульона, подаваемого в закрытых лакированных плошечках.
Следующее блюдо имеет название, выражающее преклонение перед природой. Называется оно "хассан", что одновременно обозначает простой деревянный поднос, используемый для подачи этого блюда. Само блюдо состоит из "уминомоно" и "яманомоно" (морепродукты и пища гор соответственно), что символизирует изобилие моря и земли. Хозяин ест это блюдо, и каждый гость наливает ему сакэ. Положение обслуживающего лица считается более высоким, и для того чтобы сделать всех равными в чайной комнате, каждый, пусть даже на какой-то момент, выступает в роли хозяина.
В маленьких керамических плошечках подают "кономоно" (ароматические вещества) и подают кувшин с обжаренным рисом в соленой воде, символизирующий последний рис. Каждый из гостей протирает принесенной с собой мягкой бумажной салфеткой посуду, которой он пользовался. Подают "омогаси" (главное сладкое блюдо), и этим завершается трапеза. Хозяин затем приглашает гостей выйти в сад или в комнату ожидания, пока он будет готовить чай. Следует отметить, что во время этого приема пищи гости едят и пьют не очень много - они, все-таки, чаю пришли попить.
Хозяин, угощая гостей, старается рассказать им какой-нибудь интересный случай или историю. Он делает все возможное, чтобы сделать приятным времяпрепровождение. Всего употребление кайсеки и сладостей занимает от 30 до 40 минут.
После этого хозяин приглашает гостей в сад. Как только гости вышли из комнаты, хозяин убирает свиток и на его место помещает цветы. Комнату подметают и расставляют посуду для приготовления "кой-тя".

6. О возвращении в тясицу гости оповещаются гонгом - пять и семь ударов (гонг учредил Рикю в 1590 году). После первого удара гости прекращают курить и разговаривать и почтительно ждут продолжения. После того, как прозвучал последний удар, гости в том же порядке возвращаются в тясицу, повторяя по пути процедуру омовения.
В комнате теперь светлее, отодвинута бамбуковая штора за окном, а вместо свитка в нише - ваза с цветами. Подбору цветов, как и свитку, хозяин уделял особое значение. Считалось, что, как и все в чайной церемонии, букет должен быть составлен по принципу единства контрастов, к примеру ветка сосны - символ стойкости и вечности - соседствовала с нежной и хрупкой камелией. Очень часто это был один полевой цветок или одна ветка.
Вся церемония - это совокупность строго регламентированных действий, называемых "ката". Современные упрощенные церемонии ограничиваются небольшим числом ката. Но классическая церемония подразумевает выполнение всех правил и оставляет мастеру некоторую свободу для фантазии (импровизации чайных мастеров часто становятся темами для восторженных обсуждений).

По другому варианту кайсэки вовсе нет и все с самого начала проходит в молчании: в молчаливой сосредоточенности все проходили по чайному саду. Молча снимали обувь и оставляли ее у порога (на специальном камне). Низко склонившись, они входили внутрь и так же в молчании рассаживались, сосредоточенно любуясь свитком в токонома и утонченной естественностью композиции цветов. По прошествии некоторого времени, в течение которого гости могли привыкнуть к освещению комнаты, рассмотреть и оценить предметы в токонома, внутренне почувствовать, угадать подтекст церемонии, предлагаемой хозяином, появлялся и он - "хозяин" чайной церемонии (тядзин).











Он низко кланялся гостям и садился напротив них около очага, над которым уже висел котелок с кипящей водой. Рядом с хозяином на циновке расставлены все необходимые предметы: чашка (самая драгоценная реликвия), коробочка с порошком зеленого чая, деревянная ложка, бамбуковый венчик, которым сбивают чай, залитый чуть остуженным кипятком.







Тут же стоят керамические сосуды - для холодной воды, для ополаскивания и другие предметы; все старинное, но безукоризненно чистое, и только ковш для воды да льняное полотенце новые, сверкающие белизной.

По другому варианту когда гости оказываются в тясицу в ней находится только сосуд для холодной воды - "мидзусаси" и чайница - "тяирэ". Вскоре входит хозяин, держа обеими руками чашку для чая. Затем он вносит "тясэн" - венчик и чайную ложку "тясяку". В следующий приход он приносит сосуд для излишней воды - "кобоси", ковш "хисяку" и кусок бамбука или обожженной глины, на который кладут крышку чайника или ковш "футаоки". Бамбуковый ковш, венчик и полотенце должны быть только новыми. Затем гости в полном молчании слушают "шум ветра в сосновом лесу", как поэтически японцы называют звук кипящего чайника. Гости прислушиваются к клокотанию воды в котелке, на дне которого специально устроены металлические пластинки, производящие мелодичные звуки. Эти звуки уносят человека далеко в горы, и он слышит, как свистит ветер в ущелье, шумит водопад или шелестят сосны.



Прежде чем заваривать чай, принято совершать обряд очищения утвари: тщательно протирать всю посуду большим, с изящным рисунком шелковым платком, Хозяин вытирает чайницу и ложку специальной салфеткой-фукуса (шелковая или льняная, четыре уголка ее символизируют стороны света, а две стороны (лицо и изнанка) - Небо и Землю.) и моет венчик в горячей воде, которую наливает из чайника ковшом. Вся использованная вода при этом сливается в специальный сосуд.
В рамках церемонии приготавливается два вида чая - кой-тя (густой и крепкий чай) и усу-тя (слабый чай). Чаепитие начинается с густого чая. В XVI в. появилось до сотни различных правил этой процедуры, которые имеют силу и в настоящее время. Правила относятся к аранжировке цветов, кипячению воды, заварке чая, разливу напитка и т. д. Парадоксально - но все эти правила имеют целью вызывать чувство естественности или ощущение искусства тяною без искусственности.
Напиток готовится в одной большой чашке для всех гостей. Хозяин кладет три ложки предварительно растертого в специальной фарфоровой ступке порошкообразного зеленого чая (Мат-ча) в чашу, заливает ковшом горячей воды и взбивает чай (15-20 круговых движений), пока порошок полностью не растворялся и не появлялась светло-зеленая матовая пена. Все движения рук, корпуса, особые, поистине церемониальные, при этом лицо строгое и неподвижное.
Крепкий зеленый чай готовится из молодых листьев чайных кустов в возрасте от двадцати до семидесяти и более лет. Норма закладки чая в среднем - 1 чайная ложка порошка чая на 200 граммов воды. Важной особенностью японского способа является то, что не только чайник, но сама вода для заваривания чая должна быть от семидесяти до девяносто градусов. Время заваривания при этом не выходит за пределы 3-5 минут.
Помимо правильного определения количества чая, большое значение имеет температура воды для заваривания и ее количество. Согласно старинному японскому поверью научиться добавлять в чашку нужное количество воды можно лишь после пяти лет практики. И в самом деле, это довольно сложно, так как и нехватка воды, и ее избыток одинаково вредны для приготовления хорошего кой-тя.
Еще более тонко подходят японцы к температуре воды. При этом они учитывают даже такие факторы, как перемена в погоде и время года. Летом, например, перед завариванием чая в чайник добавляется небольшой ковшик холодной воды для снижения температуры кипятка, что не делается зимой. Японцы не доводят воду до кипения. Каждый сорт зеленого чая они заливают горячей водой с температурой от 70 до 90 градусов, так как справедливо считают, что кипяток лишает зеленый чай присущих ему целебных свойств.
На вкус чай чрезвычайно терпок. Его концентрация соответствует примерно 100-200 граммам сухого чая на 500 граммов воды. Но в то же время такой чай очень ароматен. Присутствию в чае аромата японцы придают решающее значение.
Кстати, в чайники для кипячения воды (большей частью - металлические) японцы часто опускают несколько кусочков металла - чтобы придать закипанию воды дополнительное озвучивание. Кипячение воды в классическом тясицу осуществляется на угольях из сакуры.

Гости молчаливо наблюдают за происходящим таинством, вслушиваясь в ритмичное постукивание веничка о края чашки. После взбивания чая хозяин ставит чашку на салфетку и с поклоном передает ее главному гостю (он обычно сидит ближе всех к хозяину, - по традиции все гости пьют из одной чашки, передавая ее друг другу, чтобы каждый смог внимательно рассмотреть ее, ощутить руками ее шершавую поверхность, теплоту глины, - это должно вызывать чувство близости). Главный гость кланяется в ответ, берет шелковый платок "фукуса" (шелковый платок, кусочек шелкового материала), укладывает его на ладонь левой руки, а правой ставит на нее чашку, затем трижды поворачивает ее. Кивнув соседу - осаки-ни ("раньше Вас"), он отпивает полглотка, оценивая вкус чая. Затем еще три, кладет фукуса на циновку, вытирает пригубленный край чашки своим кайси (бумажный носовой платок; салфетка) и передает чашку второму гостю. Второй - передает ее третьему, и т.д., пока чашка не обойдет всех. Передавая чашку, каждый тщательно протирает бумагой тот ее край, через который он пил. Последний гость, отпив свои три глотка, по идее допивает чай в громким "хлюпанием" в конце. Японцы обычно не издают громких звуков (делают они это дважды: при последнем глотке чая и при еде лапши.) Затем он передает чашку сёкяку, который просит у хозяина разрешения осмотреть тяван. Так, по цепочке, чашку осматривают все гости, последний передает ее сёкяку, а тот - хозяину. Подобным же образом рассматриваются ящичек для чая и ложка. Нередко все эти предметы бывают треснутыми и несколько раз починенными, что вселяет в хозяина еще большую гордость за их обладание. Помимо красоты этих предметов, очаровывающих искушенные взоры поклонников тяною, гостей интересует и романтическая сторона, прежние владельцы этих вещей.

7. После того, как выпит церемониальный чай, наступает неформальная (если такой термин уместен ;) часть церемонии. Гостям подается слабый, или жидкий, чай усу-тя. Он заваривается в небольших чашечках отдельно для каждого гостя. Для его приготовления берется в два раза меньше заварки, чем для кой-тя. Мало того, для приготовления этого чая уже вовсе необязательно использовать порошковый зеленый чай - хозяин может учесть и выполнить индивидуальные пожелания каждого гостя. Этот самый жидкий церемониальный чай по способу приготовления и употребления близок к нашим привычкам. Японцы используют как сорта чая, выращенные на островах, так и привозные - китайские. Последние традиционно считаются лучшими...
Гости могут пить жидкий чай, как им захочется. Могут быть вынесены подушки и подносы с пирожными… Тем не менее вот образец употребления жидкого чая. Гость берет чашку правой рукой и помещает на левую ладонь ручкой к себе. Поддерживая чашку правой рукой, он делает небольшой поклон хозяину в знак почтения, а затем поворачивает ее по часовой стрелке на 90 градусов (считается, что гость принимает чашку самой красивой стороной к себе, а по японскому обычаю невежливо прикасаться губами к "лицу") и делает небольшой глоток. За тем он хвалит вкус чая и выпивает его, держа чашку левой рукой (правая опущена вниз).
Обязательный элемент чаепития - рассматривание чайной чашки и оценка ее эстетических достоинств. Оценив и выразив свое восхищение формой, орнаментом, цветом, материалом чашки, ее затем переворачивают вверх дном. Часто чайная чашка переходит по наследству и рассказ связанных с нею историй может стать одним из элементов церемонии.
Иногда кой-тя и усу-тя совмещаются, и тогда они превращаются в последующие этапы длительной чайной церемонии, в перерыве между которыми хозяин приглашает гостей выйти в сад. В целом, сам процесс чаепития представляет собой весьма длительную церемонию, происходящую целиком на глазах ее участников.
По другому варианту все очень серьезно и довольно коротко - пьют только "койтя" - густой чай без всяких сладостей до и после, и на этом расходятся.
После того, как закончится прием и уйдут гости, хозяин возвращается в тясицу, садится перед своим единственным компаньоном - чайником и предается философским размышлениям , прислушиваясь к "ветру в сосновом лесу".

Виды чайной церемонии
Японцы признают и тщательно культивируют каноны чайной церемонии не только потому, что она дает им возможность эстетического наслаждения. В ритуале этой церемонии они ощущают самих себя: строгая регламентация поведения, точно установленные предлоги для церемонии, вполне определенная утварь и т. д. Для проведения чайной церемонии в большинстве случаев достаточно одного желания, однако, есть поводы и ритуального плана.
В Японии существует много форм чайной церемонии, однако строго установлено лишь несколько: ночной чай, чай с восходом солнца, вечерний чай, утренний чай, послеобеденный чай, специальный чай.
Ночной чай начинается при луне. Гости приходят примерно в половине двенадцатого и уходят не позже четырех часов ночи. Обычно заваривают порошкообразный чай. Приготавливается он на глазах гостей: листья освобождают от прожилок и измельчают в порошок в ступе. Такой чай бывает очень крепким, его не подают на пустой желудок. Поэтому сначала гостей легко угощают различной едой.
Чай "с восходом солнца" пьют около трех или четырех часов утра. Гости остаются при этом до шести часов.
Утренний чай практикуется в жаркую погоду, гости собираются рано утром между пятью и шестью часами, пока сохраняется ночная прохлада. Утренняя церемония обычно проходит в два раза быстрее, чем обычно.

Послеобеденный чай, или по-другому чай после еды, обычно проводится до или после часа дня. Гости могут предварительно пообедать, поэтому к чаю подаются только сладости. После них предлагается чашечка супа. По кругу передается чашечка сакэ. Перед подачей чая гости моют в саду руки и немного расслабляются.
Вечерний чай начинается около шести часов вечера. Утренний практикуется в жаркую погоду, гости собираются к шести часам утра. Специальное чаепитие (риндаи тяною) организуется по каким-либо торжественным случаям: встреча с друзьями, праздники, смена времени года и т. д. Иногда этот вид церемонии классифицируется, как "церемония впопыхах".
Существуют также и другие виды чайной церемонии: поздравительные, в память кого-то или чего-то, чайные вечера "собетсу" и т.д. Но в целом различия между ними незначительны.
По другим источниками выделяются еще три типа чаепития:"чайное действо со сластями", "чайное действо вне определенного времени","чайное действо, устраиваемое для тех, кто пришел после "основного чаепития".
Эталоном считается чайная церемония, устраиваемая в середине дня, что совпадает со временем обеда (т.е. "чайное действо в полдень"). До XVII в. японцы принимали пищу два раза в день, и дневная трапеза совершалась, как правило, в десять часов утра поэтому и чаепитие начиналось в это же время. Позднее, уже в эпоху Сэн Рикю, все большое распространение стало получать трехразовое питание, и начало чайной церемонии переместилось на полдень (т.е. на время обеда).

Принципы чайной церемонии
Повторимся: основных правил чайной "философии" четыре: Ва (Гармония), Кэй (Почтительность), Сэй (Чистота), Дзяку (Спокойствие). Ва - сама атмосфера чайной церемонии. Когда вы подходите к чайному домику, видите мшистые камни, заросший водоем - вольную природу, которой человек не навязал себя. Чайный дом с соломенной крышей, подпорками из неотесанного дерева или бамбука - естественное продолжение сада. В комнате полумрак: низкая крыша почти не пропускает света. Ни одного лишнего предмета, ни одного лишнего цвета. На полке в чайной комнате стоят кувшин с водой, подставка для черпака, чашка для воды. На всем патина старины, дыхание вечности. Время как бы остановилось. Только ковш из срезанного бамбука и свежая полотняная скатерть. Вся обстановка призвана отвлечь вас от повседневности, привести дух в состояние умиротворенности, равновесия.

Кэй (Почтительность) предполагает чистосердечные, добрые отношения между людьми. Чайный дом - не только обитель простоты и естественности, но и обитель Справедливости. Почтительность предписывает, чтобы все чувствовали себя равными и знатный не кичился своей знатностью, а бедный не стыдился своей бедности. Когда сёгун Асикага Ёсимаса спросил у Мурата Сюко, каким образом искусство чая приводит к Просветлению, Сюко ответил: "Тот, кто входит в чайную комнату, должен преодолеть в себе чувство превосходства".
Третий принцип - Сэй (Чистота), которая должна быть во всем: в чувствах, в мыслях (чистота души). "Цель ваби, - говорил Сокэй, - дать почувствовать чистоту, незагрязненность обители Будды". Истоки культа чистоты восходят к синтоистскому обряду Великого очищения (охараи). "Суть тя-но-ю в очищении шести чувств от скверны. Когда человек видит какэмоно в такономе (нише) и цветок в вазе, очищается его чувство запаха, когда он слушает, как кипит вода в железном чайнике и как она капает из бамбуковой трубки, очищается его слух, когда он пробует чай, очищается вкус, и когда он держит в руке чайные приборы, очищается его осязание. Когда таким образом все органы чувств очищаются, сам разум очищается от скверны. Искусство чайной церемонии в конце концов представляет собою духовную дисциплину, и мое наслаждение каждым часом дня связано с духом чая, что ни в коем случае не является простым развлечением". ("Хагакурэ")
Четвертый принцип-Дзяку (Спокойствие, Покой). Полный покой (внешний и внутренний), уравновешенность, безмятежность (недаром иероглиф дзяку переводят как нирвана).


Иероглиф, обозначающий "гармонию", также может означать "нежность" (явараги), и термин "нежность" лучше передаёт тот дух, который царит на протяжении всей чайной церемонии. Гармония скорее связана с формой, тогда как нежность - с внутренним переживанием. Общая атмосфера чайной комнаты стремится пропитать этой нежностью всё вокруг: предметы, к которым вы прикасаетесь - нежные, аромат в комнате - нежный, она нежно освещена, и звуки вы слышите нежные. Вы берёте в руки чашку ручной работы, неправильной формы, и иногда неровно покрытую глазурью, но несмотря на всю примитивность, этот маленький прибор дышит своеобразным очарованием и нежностью, умиротворённостью и скромностью. Курильница никогда не распространяет терпкого и возбуждающего запаха, а испускает нежный аромат, наполняющий собою всё. Окна и шторы также преисполнены нежного очарования, и комната всегда залита мягким и спокойным светом, который предрасполагает к созерцательному настроению. Ветерок, просачивающийся сквозь иглы старой сосны, гармонично сливается с шипением железного чайника на огне.
Нежность души или мягкосердечие поистине являются основой нашей жизни на земле. Если чайная церемония имеет целью учредить своё небольшое царство Будды, оно должно начинаться с нежности души.
"Самое ценное - это атмосфера нежности, самое важное - не противоречить другим" - это первые слова так называемой "Конституции семнадцати пунктов", составленной принцем Сетоку в 604 г. Фактически это первая заповедь, оставленная сознанию японского народа, которую в той или иной степени он воплощает в жизнь на протяжении веков цивилизации.
Когда Догэн (1200-1253 гг.) возвратился из Китая после нескольких лет изучения дзэна, его спросили, чему он научился. Он ответил: "Не многому, за исключением мягкосердечности (нюнан-син)". "Мягкосердечие" - это "чувствительность разума" и в данном случае означает "нежность души".

В чайной, немногим превышающей девять квадратных метров, гостей, принадлежащих различным социальным кругам, принимают совершенно одинаково, ибо там колени простолюдина соприкасаются с коленями знатного человека, и они говорят с должным уважением друг к другу о предметах, представляющих для них взаимный интерес. Как полагает Великий мастер чая, "именно дух тядо, как выражение взаимного уважения людей, поможет созданию общества, государства и мира в целом, свободных от всяких конфликтов".

Еще: шесть простых правил, сформулированный Сэн Рикю для тянною. 1. Сигналом, приглашающим гостей в чайную комнату, должен быть звук деревянной колотушки (гонга). 2. Миска для омовения рук должна быть всегда наполнена водой. 3. Гость, который заметил какую-нибудь неправильность в оснащении чайного домика или почувствовал бестактность, должен немедленно тихо и молча удалиться.
4. Разговоры во время церемонии могут касаться только серьезных и достойных тем. 5. Из уст гостей не могут исходить ни ложь, ни лесть, ни клевета, ни сплетни. 6. Чайная церемония не может длиться более четырех часов.

И еще: когда ученики спросили у Рикю: "В чем секрет Пути чая?", он ответил: "Их семь. Приготовьте такой чай, чтобы гости получили удовольствие.
Положите уголь таким образом, чтобы вода закипела быстро.
Поставьте цветок так, чтобы он ожил.
Летом должно быть прохладно, зимой - тепло.
Приходите немного раньше условленного времени.
Приготовьте зонт, даже если нет дождя.
Расположитесь сердцем к каждому из гостей". Эти семь принципов Рикю наряду с четырьмя правилами - Гармония, Почтительность, Чистота, Спокойствие, - должны постоянно присутствовать в сердце каждого, кто следует Пути чая.
Если четыре правила касаются души человека, исповедующего Путь чая, то семь принципов имеют в виду, как нужно вести себя с другими. Нельзя забывать, что вложить всю душу в приготовление чая, проявить истинность сердца (магокоро) важнее, чем соблюсти правила ритуала или искусно подобрать чайную утварь.

Дух тя-до
Чайная церемония, столь богатая традициями и романтическими повествованиями, является, по мнению японцев поистине искусством жизни, возведенным в культ. Знание ее расценивается японцами, как мера образованности, это - свидетельство духовной культуры человека. Японцы видят смысл чайной церемонии в знаменитом изречении Рикю: "Тяною - это поклонение красоте в сером свете будней.".
Чайное действо в Японии переросло рамки утонченной формы утоления жажды, превратившись в жизненную философию. Напиток является своеобразным способом поклонения утонченности, священной встречей, на которой гость и хозяин соединяются в едином порыве для выражения великолепия повседневности. Чайная церемония - это оазис в пустыне праздного существования; место, где усталые путники могут встретиться, чтобы утолить свою жажду из ручья любви к прекрасному. Чайное действо явило собой удивительную драму, сюжет которой соткан из чая, аромата цветов, шелеста свитков. Главное его свойство - это желание насладиться текущим моментом, отказавшись от прошлого и будущего. Японцы говорят, что всякий, кто хорошо знаком с чайной церемонией, должен уметь регулировать свое поведение во всех случаях жизни с легкостью, достоинством и изяществом. Присутствующим на чайной церемонии надо помнить, что каждое событие в нашей жизни неповторимо. Оно происходит в первый и последний раз. И надо проживать каждый момент жизни так, как будто это самый важный момент.

Главное в чайном действе - моделирование такой атмосферы, в которой сознание с помощью медитативной системы жестов, специально на то рассчитанного интерьера и утвари "развеществлялось" и, преодолевая субъектно-объектные различия, стало открытым для сознания другого. Цель тяною не наслаждение просвещенных ценителей искусством выдающегося мастера, но совместное творение особой игровой атмосферы, в которой растворялись феномены и их оппозиции (в том числе обособленные индивидуальные сознания). Основной эффект, на достижение которого было направлено чайное действо, заключается в обретении итидза (букв. "единого сидения", "сидения в единении"), т. е. со-чувствия и со-мыслия людей, что заставило бы каждого забыть о своем "я".

В чем же суть чайной церемонии? "Чайный ритуал состоит из множества этапов, - ответят новички, - сначала нужно привести в порядок одежду, приготовить всю утварь, и, не упустив ничего из вида, начать само действо. По окончании ритуала необходимо правильно спрятать все принадлежности, отчетливо осознавая разницу между ними. Наконец, следует выработать естественную манеру движений, исходя из своего уникального стиля поведения, охватывающего и позу при сидении, и все движения, и выражение лица, и манеру речи".

Все это так, однако, главное не в правилах, принципах и ритуалах. Это всего лишь добрый совет, опыт мудрых, их ненавязчивые рекомендации о том, как лучше идти по Пути чая, исходя из того, как это пытались делать они. Не надо ничего тупо копировать, попугайничать, механически повторять что-то внешнее, глубоко не усвоенное. Несравнимо лучше не выполнить ни одного правила, но выразить дух церемонии, чем скрупулезно все повторить, следуя канону и остаться закрытыми, чужими друг другу. За нагромождением правил и традиций не должно уйти главное в чайной церемонии- дух искреннего естественного общения людей от сердца к сердцу. Хотя нет ничего труднее этого - этой глубокой, подлинной простоты. Когда у Рикю спросили, как он достиг своего мастерства, он ответил: "Очень просто. Кипятите воду, заваривайте чай, добивайтесь нужного вкуса. Не забывайте о цветах, они должны выглядеть как живые. Летом создавайте прохладу, зимой - приятную теплоту. Вот и все". И потом он добавил: "Покажите мне того, кто постиг все это, я с удовольствием стану его учеником".
Ошибкой будет считать, что целью чайной церемонии является стремление к идеальной красоте. Высшим достижением считалось достижение естественности. Именно поэтому совершенно неправильно представление о чайной церемонии, как о сложном и вычурном ритуале. Мы просто принадлежим к другой культуре и смотрим на тяною другими глазами. Не забывайте, что самой причиной современной чайной церемонии стало стремлении ее основателей к простоте.

"Дзэн и чайную церемонию объединяет постоянное стремление к упрощению. Дзэн устраняет всё ненужное в своём познании высшей реальности, а чайная церемония - в жизни. Чайная церемония - это эстетизм примитивной простоты. Дзэн также стремится содрать всю шелуху искусственности, которой человечество покрыло себя, вероятно, для того, чтобы казаться более солидным…
Много неуместного переполняет наши мозги, отвлекая и рассеивая энергию, которую следует сосредоточить на том, что делаем в данный момент. Когда вода вливается в чашку, то это не просто вода - много разных вещей попадает в нее, хороших и дурных, чистых и грязных, которые никогда и никуда не должны выливаться, за исключением своей собственной бездны бессознательного. Вода чая, как покажет анализ, содержит всю грязь, которая беспокоит и заражает поток нашего сознания. Искусство становится совершенным только тогда, когда оно перестает быть искусством; когда в нем есть совершенство безыскусности, когда сокровенная искренность нашего существа утверждает себя. Вот что такое почитание в искусстве чайной церемонии. Поэтому почтение есть искренность или сердечная простота". (Судзуки)

"Суть ваби выражается в создании буддийского царства чистоты, совершенно свободного от скверны, и потому в этом родзи (дворе) и в этой соломенной хижине не должно быть ни пылинки; отношения между хозяином и посетителями, а также между самими посетителями должны быть абсолютно искренними; никакие обычные нормы поведения, этикет или условность недопустимы. Затапливают печку, кипятят воду и подают чай, это все, что здесь нужно, никакие другие мирские идеи не должны сюда примешиваться. Ибо то, что нам здесь нужно, - это полностью выразить разум Будды. Как только церемонность, этикет и другие подобного рода вещи подчеркиваются - вкрадываются всякие мирские мысли, и хозяин и посетители в равной степени чувствуют склонность выискивать недостатки друг у друга. Таким образом, становится все труднее и труднее встретить людей по-настоящему понимающих значение этого искусства. Если бы хозяином был Дзесю, Бодхидхарма, Первый патриарх дзэна - гостем, а Рикю и я собирали бы пыль в родзи, то разве такое общество не было бы идеальным?" ("Намбо-року")

Невзирая на религию любой человек может пить чай и поэтому любой человек может научиться этой чудной традиции и философии. " Вам не надо менять себя, чтобы участвовать в чайной церемонии. Вы приходите будучи сами собой и уходите тем же человеком. Человек прекрасен как он есть и вы должны это понять и быть собой. Когда вам предлагают сладости - просто ешьте , когда вам дают чай - просто пейте. (Какудзо Окакура)

Хозяин и гости, как только входят в скромную чайную комнату, очищают себя от земной пыли и ведут разговор сердцами. Поэтому и не нужно заботиться о правилах и манерах. Просто развести огонь, вскипятить воду и пить чай. Это и будет чайная церемония. (Сокэй (XVIв.)

Материала много, сразу не осилишь, но всё равно спасибо!

Спасибо за интересный обзор.
В голову пришло, что не такие уж мы с ними разные по-сути люди.
Если в чайной церемонии главное - создание атмосферы душевной близости. то в нашей глубинке тоже есть такая церемония распития регламентированных напитков регламентированным количеством людей с использованием регламентированных атрибутов. Правда оформилась она и утвердидась всего лишь в последние лет 50-60 - но, как говорят, "всё имеет ... своё начало" .

Нашла несколько интересных цитат по теме, хочу ознакомить желающих.
1. Кикудзо Окакура "Книга о чае", 1906 г.
"Иностранный обыватель в своём самодовольстве видит в чайной церемонии лишь ещё один пример тысячи и одной странности, которые составляют непостижимость и ребячливость Востока. Прежде чем смеяться над этим обрядом, стоит подумать, как, в сущности, мала чаша человеческих радостей и сколь мудры те, кто умеет её заполнить. Чайная церемония для японца - это религия. Это обожествление искусства жить. "
2. Борис Агапов "Воспоминания о Японии",1974 г.
"Предварительно нам объяснили, что разговоры во время церемонии не приняты и что только после последнего глотка можно и даже поощряется спросить, откуда посуда, как давно её делали, кто мастер, и отозваться хорошо о чашках, о кисточке, о качестве чая. . .
Вскоре глаза привыкли к полумраку, и я различил, что в комнате не было никаких украшений и она полностью отвечала буддийскому философскому понятию "пустоты", венцом которой был бледный маленький цветок горной лилии, стоявший в токономе, и какие-то листья, нарисованные тушью на свитке бумаги, висевшем над цветком. Я уловил также ровный гул кипящей в чайнике воды, он напоминал шум дождя по соломе над маленькой хижиной в горах, и я ощутил, что и это молчание, и шум кипения, и малость бедной комнаты, и скромность лилии - всё это некий спектакль, вернее действо, в котором я принимаю участие и которое я по писательской своей профессии должен как-то определить.
И единственным словом, которое я мог подыскать, было слово "отъединённость". Недаром тропинка запутывала мои следы, недаром иллюзорный лес обступал меня, не случайно был нарисован иероглиф, в смысл которого входило слово "спрятаться", не напрасно тут не было никаких предметов, привязывающих к себе внимание, кроме бледного цветка и серых листьев на бумаге. Отъединённость! Все бывшие тут обязались не обижать друг друга. , доверять один другому, и теперь каждый мог отдыхать от самого себя: военный - от готовности к смерти, коммерсант - от заботы о деньгах, один человек - от всех людей."

Садо - японское искусство чайной церемонии. Этноним "садо" буквально означает "путь чая". Наравне с кодо (Kodo, искусство рафинирования запахов) и кадо (kado), или икебана (ikebana, искусство составления букетов), садо - одно из трех основных классических искусств. Японцы возвели чаепитие в ранг искусства. Ритуалы, из которых складыва­ется церемониал, известный также под названием тяною. Впервые чай завезли в Японию из Китая в VIII веке, но лишь после того, как в 1191 году дзенский монах Эйсай (1141—1215) привез из Китая чайные семена, чаепитие и встречи за чашкой чая стали входить в обычай у буддистов, аристократов и самураев. В XV — XVI веках чаепитие превратилось в наслаждение чаем. Создателем садо в ее нынешнем виде был Сэн Рикю (1522—1591), который перевел философию чайной церемонии на язык практи­ки. Другой монах, Мурата Юко (1423— 502) придал чаепитию утонченность, сделав более сильный акцент на дзенскую философию ваби и саби спокойствия и простоты. Он привнес в чайную церемонию знаменитое дзенское учение итиго итиэ, что буквально означает "одна жизнь, одна встреча". Участники чаепития должны были вести себя так, будто эта встреча - единственная в их жизни, и другой не будет, в результате понятие "путь чая" приобрело гораздо более широкое толкование. Появившись первоначально как одна из форм практики медитации монахов-буддистов, она стала неотъемлемым элементом японской культуры, тесно связана со многими другими культурными явлениями. Сущность церемонии, наряду с учением дзэн о му (пустоте), составляет убежденность, что в обществе, все члены которого тесно связаны между собой, долг каждого - заботиться о других, не думая о себе.
Одним из уникальных явлений японской культуры является чайная церемония ("тяною"). Возникновение и история церемонии связаны с проникновением и распространением в страну дзэн-буддизма — просветленного, интуитивного буддизма. Как полагают японские исследователи, именно буддийские монахи стали выращивать чайные кусты, привезенные из Китая, а отвар из листьев использовать как бодрящее, стимулирующее средство во время длительных медитаций. Одним из родоначальников чайной церемонии является священник Эйсай (1141-1215). О нем известно только то, что он дважды посетил Китай с целью самосовершенствования, и, вернувшись на родину с титулом "наставник дзэн", начал проповедовать дзэн-буддизм, возглавив школу Риндзай. Духовной основой школы являлась доктрина внезапного озарения, то есть пробуждения в человеке истинного Я — сатори. Для его достижения Эйсай ввел систему различных стимулов, среди которых важное место занимали "коаны" (от кит.— официальный документ). В дзэн они стали обозначать специфические вопросы-загадки, которые ставил наставник своему ученику, например: "Как выйти из круга рождения или смерти". Считалось, если ученик, сосредоточившись на вопросе, уходил в глубокую медитацию, он мог найти правильное решение. Но для этого ему необходимо было уйти от формально-логического мышления и перейти к подсознательно-интуитивному. Только тогда могло произойти озарение внезапное постижение смысла.


Распространению культуры чая и чаепития способствовал и основатель другой школы дзэн Сото — священник Догэн (1220-1253). Он отверг систему коанов Эйсая и предложил новую, которая называлась — дзадзэн (практика дзэн в положении сидя). Он доказывал, что только отвлеченное, спокойное сидение, без каких-либо размышлений и специально поставленных вопросов, может постепенно подвести к достижению озарения (сатори). Именно в этот период процедура чаепития вводится как неотъемлемый элемент Дзэн (чай употребляется во время религиозных ритуалов и медитаций). В 12-14вв. с усилением влияния дзэн-буддизма питьё чая становится популярным среди самураев, горожан, аристократов. Начиная с 12в. из Китая в Японию проникает обычай устраивать своеобразные развлечения, называемые чайными турнирами. Особенно широкое распространение чайные турниры получили в 14-15вв. В аристократических кругах их устраивали в двухъярусных павильонах. На первом этаже находилась гостевая терраса, а на втором — непосредственно чайный павильон. В павильоне вывешивались китайские буддийские свитки или китайские картины. На столы перед свитками ставили вазы для цветов, курильницы или подсвечники. Все эти предметы считались "китайскими вещами". Обычно гости собирались на первом этаже, где им подавались угощения. После этого гостям предлагалось прогуляться по саду. Пока они любовались садом, хозяин чайного турнира заканчивал все приготовления. После приглашения хозяина, гости проходили в чайный павильон и в определенном порядке рассаживались на скамейку, сам же хозяин — на бамбуковый стул. О начале чайного турнира возвещали удары гонга. Сначала три чашки чая ставились перед свитками с изображением Будды. Затем "податель чашки", а им, как правило, был сын хозяина чайного турнира, вручал каждому гостю чашку с растолчённым порошком чая, вносил вазу с кипящей водой и бамбуковый венчик, наполнял чашку гостя кипятком и размешивал чайный порошок венчиком. Когда все гости выпивали первый предложенный сорт напитка, вносились новые чашки и предлагался новый сорт. Суть чайных турниров заключалась в том, что гости должны были выбрать из большого количества сортов чая, предложенных им, лучшие. Тот, кто правильно угадывал большее количество лучших сортов, становился победителем чайного турнира и отмечался специальным призом.

Японский чайный домик
тясицу - это чайный домик, впервые такой павильон был построен в 1473 году. Эти домики очень скромные по внешнему виду и внутреннему убранству. В качестве украшений можно использовать лишь свиток с философским изречением в нише токонома, картину старинного художника и букет цветов. Интерьер тясицу соответствует эстетическим канонам и национальному характеру японцев, стремящихся к достижению внутренней гармонии, а непритязательность обстановки создавала высшее ощущение красоты. В идеале тясицу окружает небольшой сад, имеющий дорожку, ведущую к чайному домику. В вечерние и ночные часы дорожку должен освещать старый фонарь. Около павильона должен быть небольшой каменный бассейн цукубаи, где гости могли помыть руки и прополоскать рот перед входом в чайную комнату через небольшие двери. Тясицу имеет низкий потолок и здесь нет мебели - гости и хозяин сидят на полу в позе сэйдза. Все внутри дома просто и уютно. В интерьере чайного домика самым важным элементом считалась ниша токонома. В ней обычно помещали какэмоно - свиток с живописью или с каллиграфической надписью, ставили также букет цветов и курильницу с благовониями. Токонома располагалась напротив входа и сразу же привлекала внимание гостей. Свиток для токонома подбирался с особой тщательностью и был непременным атрибутом обсуждения во время церемонии. Еще из характерных черт чайного домика являются раздвижные окна-перегородки сёдзи из деревянной решетки, покрытые полупрозрачной японской бумагой. Сёдзи в традиционных японских домах служат границей между помещением и улицей. Идеальный размер чайной комнаты составляет 4,5 татами. Для полного наслаждения японцу нужен некоторый полумрак, предельная чистота и тишина, чтобы ухо различало даже комариное пение.

Автор: Ксюша)))